Islamic Castle Insight: Unity of Muslims – An Important Call of Our Time (Abu Anees Muhammad Barkat Ali)

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْم

قرآنی تمہید — اتحادِ بین المسلمین کا الٰہی حکم

﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ (الحجرات: ۱۰)

یقیناً تمام مومن آپس میں بھائی بھائی ہیں۔ یہ آیتِ کریمہ وہ آسمانی اعلان ہے جس نے امتِ محمدی ﷺ کے دلوں کو ایک لڑی میں پرو دیا۔ حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ فرماتے ہیں کہ:

"جس دل میں نفرت کا بیج ہو، وہاں ایمان کا پودا نہیں اُگتا۔ اتحاد کا مطلب ہے کہ تُو اپنے رب کی خاطر اپنے بھائی سے محبت کرے، چاہے وہ تجھ سے مختلف ہو۔"

(مقالاتِ حکمت، جلد دوم، صفحہ ۳۲)

اللہ تعالیٰ نے اتحاد کو ایمان کی شرط اور بقا کا ذریعہ قرار دیا۔ امتِ مسلمہ کے اختلافات اور دلوں کی دوری اس حقیقت سے انحراف کا نتیجہ ہے۔ حضرت برکت علیؒ فرماتے ہیں کہ:

"اللہ کی رحمت وہاں نازل ہوتی ہے جہاں دلوں میں میل نہ ہو۔ امت کے سینوں میں جب تک محبت نہیں جاگے گی، نصرتِ الٰہی نہیں اترے گی۔"

(منازلِ احسان، باب اخلاص و محبت)

اتحاد — ایمان کی روح

حضرت برکت علیؒ اتحاد کو ایمان کی روح قرار دیتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں:

"ایمان صرف زبان کا اقرار نہیں، بلکہ دلوں کا اتصال ہے۔ جب مسلمان ایک دوسرے کے لیے دعا کرتے ہیں، تو وہ زمین پر نہیں بلکہ عرش پر ملتے ہیں۔"

(مقالاتِ حکمت، جلد پنجم، صفحہ ۱۸)

یہی وہ روحانی تصور ہے جسے تصوف میں وحدتُ القلوب کہا جاتا ہے۔ اتحاد کا مطلب ظاہری اجتماع نہیں، بلکہ باطنی ہم آہنگی ہے — یعنی ہر دل میں دوسرے کے لیے خیر، دعا اور محبت کا دریا بہتا رہے۔

تصوف کی نظر میں اتحادِ خیر و شر

تصوف کے نزدیک اتحادِ خیر و شر کا مفہوم محض ظاہری اعمال کا تضاد نہیں، بلکہ روح کے باطنی ارتقاء کی ایک گہری جہت ہے۔ دنیا صوفیاء کے نزدیک امتحان گاہ ہے، جہاں ہر لمحہ انسان کے اندر روشنی اور تاریکی کے درمیان ایک غیر مرئی جنگ جاری رہتی ہے۔ خیر کی تحریک دل سے اٹھتی ہے، جبکہ شر کا جذبہ نفس کے پردوں سے جنم لیتا ہے۔ یہی دو قوتیں انسان کی روحانی منزل کا تعین کرتی ہیں۔

اہلِ طریقت کے نزدیک خیر وہ ہے جو انسان کو اپنے خالق سے قریب کرے، اور شر وہ جو اسے غفلت میں ڈال دے۔ نفسِ امّارہ اور روحِ مطمئنہ کے درمیان یہی جدوجہد انسان کے باطن کی اصل کہانی ہے۔ اس لئے صوفیاء تزکیۂ نفس کو اولین شرط مانتے ہیں، تاکہ انسان اپنے اندر کے دشمن کو پہچان سکے۔

قرآنِ کریم میں ارشاد ہے:
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
“پھر اللہ نے نفس کو اس کی بدی اور اس کی پرہیزگاری دونوں سمجھا دیں۔”
(سورۃ الشمس 91:8)

اس آیتِ مبارکہ سے واضح ہوتا ہے کہ انسان کے اندر خیر و شر دونوں کا الہام رکھا گیا ہے — تاکہ وہ اپنی آزاد مرضی سے کسی ایک راستے کا انتخاب کرے۔ تصوف میں اسی آزادی کو روحانی ذمہ داری کہا جاتا ہے، کیونکہ بندہ اپنی نیت اور عمل دونوں کا خود جواب دہ ہے۔

جب انسان اپنی نیت کو پاک کرتا ہے اور دل کو ذکرِ الٰہی سے منور کرتا ہے، تو شر کی قوت خود بخود زائل ہونے لگتی ہے۔ یہی اتحادِ خیر و شر کا راز ہے — کہ دونوں کا منبع ایک ہی ہے، لیکن انجام مختلف۔ خیر روح کو روشنی کی طرف لے جاتا ہے، اور شر اسے غفلت کی اندھیری میں ڈال دیتا ہے۔

روحانی نکتہ: نیکی کی قوت اور بدی کا زوال

نیکی کی قوت وہ روشنی ہے جو دلوں کو جوڑتی ہے، اور بدی وہ اندھیرا جو قوموں کو توڑ دیتا ہے۔ یہی اصل راز ہے اتحادِ مسلمین کا — کہ جب قلوب نیکی پر مجتمع ہوں، تو امت ایک مرکز پر جمع ہو جاتی ہے، اور جب خود غرضی، حسد، تکبر یا نفرت دلوں میں جگہ پاتے ہیں، تو اتحاد ٹوٹ جاتا ہے۔

حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ فرماتے ہیں:
"نیکی وہ ہے جو دلوں کو قریب کرے، اور برائی وہ جو دلوں کو جدا کرے۔"
(مقالاتِ حکمت، حصہ سوم)

دراصل امتِ مسلمہ کا شیرازہ نیکی کی باطنی قوت سے بندھا ہے۔ جب افرادِ امت اپنے اندر خیر کے جذبے کو غالب رکھتے ہیں، تو اختلافات کے باوجود ان کے درمیان محبت قائم رہتی ہے۔ یہی محبت روحانی سطح پر اتحاد کی بنیاد ہے، جو کسی سیاسی یا ظاہری اتحاد سے کہیں زیادہ مضبوط ہوتی ہے۔

قرآنِ حکیم میں ارشادِ ربانی ہے:
اِنَّ اللّٰهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتّٰى يُغَيِّرُوا مَا بِاَنْفُسِهِمْ
“بے شک اللہ کسی قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنی حالت نہ بدلیں۔” (سورۃ الرعد 13:11)

اس آیت کی گہرائی میں یہ پیغام چھپا ہے کہ اتحادِ مسلمین کا آغاز باطن کی اصلاح سے ہوتا ہے۔ اگر دلوں میں نیکی کے چراغ روشن ہوں، تو قوموں کے درمیان تقسیم خود بخود ختم ہو جاتی ہے۔ اس لیے حضرت برکت علیؒ فرماتے ہیں کہ امت کی اصل طاقت کسی فوج یا سیاست میں نہیں، بلکہ دل کی نرمی، ایثار، اور خیر کے اجتماعی جذبے میں ہے۔

بدی کی قوت جب غالب آتی ہے، تو دل تنگ ہو جاتے ہیں، زبانیں سخت ہو جاتی ہیں، اور امت کا رشتہ کمزور پڑ جاتا ہے۔ لیکن جب نیکی غالب ہو، تو امت ایک جسم بن جاتی ہے — جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:
“مسلمان آپس میں ایک جسم کی مانند ہیں، اگر جسم کے ایک حصے کو تکلیف پہنچے تو پورا جسم بے قرار ہو جاتا ہے۔” (صحیح بخاری و مسلم)

یہی ہے وہ روحانی نظام جسے حضرت برکت علیؒ ”باطن کا اتحاد“ کہتے تھے۔ ان کے نزدیک امت کا ظاہری اتحاد اس وقت ممکن ہے جب دلوں میں نیکی کے سوتے پھوٹ پڑیں۔ وہ فرمایا کرتے تھے کہ:

پس تصوف کا یہ بنیادی سبق ہے کہ نیکی کی اصل قوت اتحاد پیدا کرتی ہے، اور بدی کا انجام ہمیشہ تفرقہ اور زوال ہے۔ اگر ہر فرد اپنی اصلاح اور خیر کے جذبے کو بنیاد بنا لے، تو پوری امت ایک دل، ایک مقصد، اور ایک پرچم تلے جمع ہو سکتی ہے۔

تزکیۂ نفس اور اتحادِ مسلمین کا تعلق

اتحادِ مسلمین کا پہلا زینہ تزکیۂ نفس ہے۔ جب تک انسان اپنے باطن کو پاک نہیں کرتا، اُس کا ایمان، اُس کی نیت، اور اُس کی نیکی سب ناقص رہتی ہیں۔ تصوف کی راہ میں نفس سب سے بڑا پردہ ہے — اور جب تک یہ پردہ نہ ہٹے، انسان دوسرے مومن کے ساتھ محبت اور خیر خواہی کے رشتے میں داخل نہیں ہوسکتا۔

حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ فرماتے ہیں:
"جس نے اپنے نفس کو پاک کر لیا، اُس نے اپنے دل میں تمام مسلمانوں کے لیے جگہ بنا لی۔"
(مقالاتِ حکمت، جلد دوم)

قرآنِ کریم میں بھی تزکیہ کو کامیابی کی کنجی قرار دیا گیا ہے:
قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا
“بیشک وہ کامیاب ہوا جس نے اپنے نفس کو پاک کیا، اور وہ نامراد ہوا جس نے اسے آلودہ رکھا۔” (سورۃ الشمس 91:9-10)

حضرت برکت علیؒ اس آیت کی تفسیر میں لکھتے ہیں کہ نفس کی پاکی صرف ذاتی نجات نہیں دیتی، بلکہ اجتماعی نجات کا ذریعہ بھی بنتی ہے۔ جب دل حسد، نفرت، تکبر اور حرص سے پاک ہو جاتا ہے، تو اُس کے اندر محبت، رحمت اور اخوت کے چشمے بہنے لگتے ہیں۔ یہی وہ کیفیت ہے جہاں سے اتحادِ مسلمین کی حقیقی شروعات ہوتی ہے۔

اتحاد کوئی ظاہری معاہدہ نہیں، بلکہ یہ دلوں کی یکسوئی اور ارادوں کی پاکیزگی کا نتیجہ ہے۔ اگر ہر مسلمان اپنے نفس کی تربیت کر لے، تو اختلافات خود بخود ختم ہو جائیں۔ حضرت برکت علیؒ نے فرمایا:
"اختلافات وہاں پیدا ہوتے ہیں جہاں دلوں میں صفائی نہیں ہوتی۔" (مقالاتِ حکمت، حصہ چہارم)

تزکیہ نفس دراصل وہ روحانی تربیت ہے جو انسان کو اپنی غلطیوں کا ادراک عطا کرتی ہے۔ جب کوئی شخص اپنی کمزوری کو پہچان لیتا ہے، تو وہ دوسروں پر تنقید کرنے کے بجائے دعا کرتا ہے۔ یہ وہ کیفیت ہے جو امت کے دلوں کو جوڑ دیتی ہے۔

اتحادِ مسلمین اسی وقت ممکن ہے جب ہر فرد اپنی اصلاح کے راستے پر گامزن ہو۔ خود احتسابی، استغفار، اور ذکرِ الٰہی کے ذریعے انسان اپنے باطن کی صفائی حاصل کرتا ہے۔ حضرت برکت علیؒ نے فرمایا کہ:
"ذکر وہ دریا ہے جو سب دلوں کو ایک مرکز پر بہا دیتا ہے۔"
(منازلِ احسان، بابُ الذکر)

اس درودِ اویسیہ کے ورد کے ساتھ حضرت برکت علیؒ نے امتِ مسلمہ کے دلوں میں باہمی محبت اور روحانی اتحاد پیدا کرنے کی تعلیم دی۔ آپؒ فرمایا کرتے تھے کہ یہ درود دلوں کو ایک دوسرے سے جوڑ دیتا ہے اور دلوں کی کدورتوں کو مٹا دیتا ہے۔

اتحادِ مسلمین کے عملی تقاضے اور عصرِ حاضر کی راہنمائی

اتحادِ مسلمین کوئی نعرہ نہیں بلکہ ایک مقدس ذمہ داری ہے۔ اس کے تقاضے صرف زبان سے نہیں، بلکہ کردار سے ادا ہوتے ہیں۔ حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ فرماتے ہیں کہ:
"اتحاد کا آغاز نمازِ فجر کے بعد اپنے بھائی کے لیے دعا سے ہوتا ہے، اور انجام اُس وقت ہوتا ہے جب تم کسی مسلمان کے لیے دل میں کدورت نہ رکھو۔"
(مقالاتِ حکمت، جلد پنجم)

آج امتِ مسلمہ کو جن فکری اور عملی بحرانوں کا سامنا ہے، اُن کا علاج کسی بیرونی قوت یا سیاسی نظام سے نہیں، بلکہ اس امت کے اپنے دلوں میں چھپے خیر سے ممکن ہے۔ حضرت برکت علیؒ کے نزدیک اتحاد کی بنیاد تین عناصر پر قائم ہے: علم، عمل، اور اخلاص۔

حضرتؒ کے نزدیک اتحاد کا مطلب صرف ایک پلیٹ فارم پر جمع ہونا نہیں، بلکہ ایک ہی روحانی لہجے میں سوچنا، بولنا اور عمل کرنا ہے۔ وہ فرماتے ہیں: "امت کا دل ایک ہونا چاہئے، زبانیں مختلف ہوں تو فرق نہیں پڑتا۔" (مقالاتِ حکمت، حصہ ششم)

آج کے دور میں اتحاد کے لیے تین عملی راستے سب سے اہم ہیں:

• اول: علمِ نافع کا فروغ — تاکہ امت میں بصیرت پیدا ہو، نہ کہ فقط معلومات۔
• دوم: عدل و احسان کا نظام — تاکہ ہر مسلمان اپنے بھائی کے لیے سہولت پیدا کرے۔
• سوم: محبتِ رسول ﷺ کا مرکز — تاکہ سب دل ایک قبۂ نور کے نیچے جمع ہوں۔

حضرت برکت علیؒ فرماتے تھے کہ: "جب تک امت کے دلوں میں مصطفی ﷺ کی محبت ایک نہ ہوگی، تب تک امت ایک صف میں کھڑی نہیں ہوسکتی۔" (مقالاتِ حکمت، جلد ہفتم)

اُن کے نزدیک اتحاد کی روحانی بنیاد عشقِ مصطفی ﷺ ہے، کیونکہ یہ عشق ہی ہے جو انسان کو خودی سے بے نیاز کر دیتا ہے۔ جب خودی مٹ جاتی ہے، تو امت کی اجتماعی خودی بیدار ہو جاتی ہے — اور یہی حقیقی اتحاد ہے جسے انہوں نے “توحیدِ امت” کا نام دیا۔

آج کے جدید معاشرتی تناظر میں اتحاد کا تقاضا یہ ہے کہ مسلمان ایک دوسرے کے خلاف نفرت، بدگمانی اور الزام تراشی چھوڑ دیں۔ سوشل میڈیا، مسلک، یا زبان کی بنیاد پر جو فاصلے بڑھائے جا رہے ہیں، اُنہیں محبت، علم اور خدمت کے ذریعے ختم کیا جائے۔

حضرت برکت علیؒ نے فرمایا کہ:
"تمہارا اسلام تمہارے اخلاق سے پہچانا جائے گا، تمہارے دل سے نہیں۔" (مقالاتِ حکمت، حصہ نہم)

یہی اخلاق اتحاد کی بنیاد بنتے ہیں۔ جب ایک مسلمان اپنے بھائی کے لیے خیر چاہتا ہے، جب وہ دوسروں کو عزت دیتا ہے، جب وہ ظلم کے خلاف کھڑا ہوتا ہے — تو دراصل وہ امت کے اتحاد میں اپنا حصہ ڈال رہا ہوتا ہے۔

پس یہ زمانہ بیداری کا ہے — امت کی تقدیر بدلے گی جب ہر فرد اپنے حصے کی نیکی ادا کرے گا۔ حضرت برکت علیؒ نے فرمایا تھا:
"ایک نیک دل، سو واعظوں سے زیادہ امت کو جوڑ سکتا ہے۔" (مقالاتِ حکمت، حصہ دہم)

سیدنا ابو انیس محمد برکت علیؒ کی روحانی سوانح و کرامات

حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ (1908–1997) برصغیر کی اس روحانی فضا کے درخشاں ستارے ہیں جنہوں نے نہ صرف تصوف کو عملی رنگ دیا بلکہ امتِ مسلمہ کے اتحاد کو عشقِ مصطفی ﷺ کی روشنی میں سمجھایا۔ آپؒ کا اصل مقام **دارالاحسان، فیصل آباد** ہے، جو آج بھی روحانی تربیت، ذکر، خدمت اور اخلاص کا مرکز ہے۔

حضرتؒ کی پیدائش برہمی گاؤں ضلع لدھیانہ (برطانوی ہند  -  موجودہ بھارت) میں ہوئی۔ بچپن ہی سے علمِ دین اور ذکرِ الٰہی میں خاص دلچسپی رکھتے تھے۔ آپؒ نے ابتدائی تعلیم گاؤں کے مکتب میں حاصل کی، پھر عربی و فارسی علوم میں مہارت حاصل کی۔ نوجوانی ہی میں آپؒ کا دل دنیا کی چمک دمک سے بےزار ہو گیا، اور آپؒ نے مکمل طور پر اللہ کے ذکر میں خود کو فنا کر دیا۔

آپؒ نے کئی سال گوشہ نشینی میں گزارے۔ دن رات عبادت، ذکر، ریاضت اور فکرِ آخرت میں مشغول رہتے۔ پھر الٰہی اشارہ ہوا کہ “اے برکت علی! اب امت کو جگانے کا وقت ہے۔” اسی حکم کے نتیجے میں آپؒ نے **دارالاحسان** کی بنیاد رکھی، جو روحانی تربیت اور اصلاحِ امت کا مرکز بن گیا۔

دارالاحسان میں آنے والا ہر شخص اپنے گناہوں، غفلتوں، اور دل کی کدورتوں سے پاک ہو کر لوٹتا تھا۔ وہاں نہ فرقہ تھا، نہ رُتبہ — سب برابر، سب خادمِ دین۔ حضرتؒ فرماتے تھے: "جو یہاں آئے، وہ خود کو مسکین سمجھے، کیونکہ اللہ کے در پر بندگی کے سوا کچھ نہیں۔"

کراماتِ شیخِ دارالاحسانؒ

حضرتؒ کی زندگی ظاہری معجزات سے زیادہ باطنی کرامات سے بھری ہوئی تھی۔ ہزاروں افراد کے دلوں کا بدل جانا، بدکاروں کا نیک بن جانا، اور ناامیدوں کا امید سے بھر جانا — یہ سب آپؒ کی خاموش نگاہ کی تاثیر تھی۔

• ۱. خوابوں میں رہنمائی: کئی مریدین نے بیان کیا کہ مشکل وقت میں حضرتؒ خود خواب میں آئے اور رہنمائی فرمائی۔
• ۲. دعا کی قبولیت: آپؒ کی دعا سے مریض شفا پاتے، بےروزگار کو روزی ملتی، اور دلوں کو سکون نصیب ہوتا۔
• ۳. روحانی حضوری: بعض اہلِ دل نے مشاہدہ کیا کہ حضرتؒ نماز میں نبی کریم ﷺ کے ساتھ صف میں کھڑے نظر آتے۔

حضرتؒ کے نزدیک **تصوف کا مرکز عمل اور اتحاد ہے۔** وہ فرمایا کرتے تھے کہ امت کا زوال علم کی کمی سے نہیں، بلکہ اخلاص کی کمی سے ہے۔ آپؒ ہمیشہ اتحادِ مسلمین کی بات کرتے اور کہتے کہ:
"جو امت کے لیے روتا نہیں، اُس کے دل میں ایمان کامل نہیں۔"

دارالاحسان: اتحاد اور خدمت کا روحانی قلعہ

دارالاحسان کو حضرتؒ نے امت کے روحانی اتحاد کی علامت کے طور پر قائم کیا۔ یہاں مذہب، قوم، یا زبان کی کوئی تفریق نہ تھی — صرف "اللہ کے بندے" تھے۔ وہ خود فرمایا کرتے تھے: "یہ جگہ کسی فرقے کی نہیں، یہ اللہ کے ذکر والوں کی جگہ ہے۔"

ہر جمعرات کو دارالاحسان میں ذکرِ جہری، درودِ کثیر، اور دعائے امتِ مسلمہ ہوتی۔ ہزاروں افراد اس اجتماع میں شامل ہو کر دل کی صفائی اور روح کی تجدید پاتے۔ حضرتؒ خود خاموش بیٹھ کر ہر ایک کے لیے دعا فرماتے، گویا ان کے دل میں پوری امت کا درد سما گیا تھا۔

حضرتؒ نے ہمیشہ فرمایا کہ:
"اتحاد کا مطلب یہ نہیں کہ سب ایک جیسے ہو جائیں، بلکہ یہ ہے کہ سب ایک مقصد کے لیے جئیں — اللہ کی رضا کے لیے۔"

آپؒ کی زندگی ہمیں یہ سبق دیتی ہے کہ اگر ہر مسلمان اپنے دل میں محبت، اخلاص، اور خدمت پیدا کر لے، تو پوری امت کا نظام خودبخود درست ہو جائے گا۔ یہی حضرتؒ کی تعلیم کا خلاصہ تھا — **اتحاد بالاخلاص۔**

حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ کی تعلیمات میں محبتِ مصطفی ﷺ اور اتحادِ امت کا فلسفہ

حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ کے نزدیک محبتِ مصطفی ﷺ ایمان کی بنیاد اور روحِ اتحاد تھی۔ آپؒ فرمایا کرتے تھے کہ امت کا رشتہ زبان، قوم یا وطن سے نہیں، بلکہ عشقِ مصطفی ﷺ سے جڑا ہے۔ آپؒ نے فرمایا:

آپؒ کے نزدیک اتحاد صرف نعرہ نہیں، بلکہ دل کا حال تھا۔ جب تک ہر مسلمان اپنے بھائی کے لیے وہی چاہے جو اپنے لیے چاہتا ہے، تب تک امت میں اتحاد پیدا نہیں ہو سکتا۔ آپؒ فرمایا کرتے تھے کہ:
"دلوں کو جوڑنا عبادت ہے، دل توڑنا گناہِ کبیرہ۔"

اتحادِ مسلمین کا عملی تصور

حضرتؒ نے اتحادِ مسلمین کو صرف وعظ یا بیان تک محدود نہیں رکھا۔ دارالاحسان میں روزانہ کی زندگی میں اس اتحاد کی عملی جھلک دیکھی جا سکتی تھی۔ امیر و غریب، عالم و جاہل، عرب و عجم — سب ایک ہی صف میں کھڑے، سب کے لیے ایک ہی طعام، ایک ہی ذکر، ایک ہی دعا۔ یہی وہ عملی تربیت تھی جس سے محبت کی فضا قائم ہوئی۔

حضرتؒ کے نزدیک اتحاد کی بنیاد تین چیزوں پر تھی:

• ١. محبتِ رسول ﷺ: جو نبی سے جڑ گیا، وہ پوری امت سے جڑ گیا۔
• ٢. خدمتِ خلق: بغیر امتیاز کے انسانوں کے لیے آسانی پیدا کرنا۔
• ٣. ذکرِ الٰہی: کیونکہ جو اللہ کو یاد رکھتا ہے، وہ بندوں سے جدا نہیں ہوتا۔

آپؒ کے بیانات میں اکثر یہ آیتِ مبارکہ گونجتی تھی:

آپؒ اس آیت کی تفسیر میں فرماتے تھے کہ "حبل اللہ" یعنی اللہ کی رسی دراصل نبی کریم ﷺ کی محبت ہے۔ جس نے اس رسی کو تھام لیا، وہ کبھی بکھرا نہیں، کیونکہ نبی ﷺ ہی وہ مرکز ہیں جو دلوں کو جوڑ دیتے ہیں۔

حضرتؒ کے نزدیک اتحاد کا ایک اور پہلو "دل کی صفائی" تھا۔ آپؒ فرماتے تھے کہ دل جب بغض، حسد، تکبر اور انا سے پاک ہو جائے، تب اس میں محبت کا نور اترتا ہے — اور یہی نور اتحاد کا اصل سرچشمہ ہے۔

اتحادِ امت: نجات کا واحد راستہ

حضرتؒ نے اپنی زندگی کے آخری لمحات تک امت کو ایک ہی پیغام دیا:
"اتحاد پیدا کرو، ورنہ امت بکھر جائے گی۔" آپؒ فرماتے تھے کہ تفرقے کا زہر علم کے پردے میں، سیاست کے نعرے میں، اور دین کی ظاہری شکلوں میں چھپ گیا ہے۔ اس کا علاج صرف عشق اور اخلاص سے ممکن ہے۔

حضرتؒ نے فرمایا کہ:
"اتحاد پیدا کرنے کے لیے تمہیں اپنی رائے، اپنی انا، اور اپنی نفرت کو قربان کرنا ہوگا۔ یہ جہادِ اکبر ہے۔"

آپؒ کا یہ پیغام آج بھی دارالاحسان کی فضاؤں میں گونجتا ہے — ایک آواز جو کہتی ہے:
"مسلمان! ایک ہو جاؤ، کیونکہ تمہارا رب ایک ہے، تمہارا رسول ایک ہے، اور تمہارا مقصد بھی ایک ہونا چاہیے — رضائے الٰہی۔"

اویسیہ تعلیمات کی روشنی میں آج کے دور کے لیے روحانی لائحہ عمل

اویسیہ نسبت کی تعلیمات میں قوتِ اتحاد کا بنیادی پیغام ہے: دلوں کی صفائی، محبتِ رسول ﷺ، اور اجتماعی خدمت۔ آج کا دور تیز رفتار، اطلاعاتی اور فکری الجھاؤ سے بھرا ہوا ہے — ایسے میں اویسیہ کا وہی سادہ مگر گہرا پیغام ہمارے لیے رہنمائی ہے جو قدم بہ قدم عملی لائحہ عمل بتاتا ہے تاکہ اتحادِ مسلمین حقیقی معنوں میں پھر سے قائم ہو سکے۔

ذیل میں اویسیہ تعلیمات کی روشنی میں چند عملی اور روحانی اقدامات دیئے جا رہے ہیں جنہیں ہر مسلمان اپنی ذاتی اور اجتماعی زندگی میں نافذ کر کے امت کی تجدید میں حصہ ڈال سکتا ہے:

1. روزانہ درود و استغفار کا مخصوص ورد: درودِ اویسیہ کو باقاعدگی سے پڑھنے سے دلوں میں محبتِ مصطفی ﷺ کی روشنی بڑھتی ہے اور فرقہ وارانہ جذبات کمزور پڑتے ہیں۔
2. ذاتی تزکیۂ نفس: روزانہ خود احتسابی، استغفار، اور نیت کی صفائی — یہ وہ بنیادی مشقیں ہیں جو نفس کے زنگ کو اُتارتے اور دل کو آئینہ بناتے ہیں۔
3. گُروہی ذکر و مجالسِ اصلاح: مقامی سطح پر ایسے حلقے قائم کریں جن میں ذکر، قرآن خوانی، اور سیرتِ رسول ﷺ کی محافل ہوں — یہ سماجی رابطے اتحاد کو موزوں بناتے ہیں۔
4. ادارہ جاتی ہم آہنگی: مؤسساتِ دینیہ، مساجد اور مدارس کو ایک دوسرے کے ساتھ علمی و فلاحی منصوبوں پر شراکت داری کی طرف راغب کریں تاکہ مقامی سطح پر اتحادِ مسلمین کا عملی نمونہ سامنے آئے۔
5. تعلیمِ نافع اور اخلاقی نصاب: نوجوانوں کے لیے نصاب میں سلوک، سیرت، اور اجتماعی ذمہ داری کو شامل کریں؛ علم جب اخلاق کے ساتھ ملے گا تبھی امت مضبوط ہوگی۔
6. فکری برداشت اور علمی مکالمہ: اختلافِ رائے کو علمی مباحث تک محدود رکھیں اور عملی میدان میں بھائی چارہ برقرار رکھیں — اس سے تفرقہ نہیں بلکہ فہمِ باہمی پیدا ہوگا۔
7. خدمتِ خلق کے مشترکہ منصوبے: طبی کیمپ، غریب رہنمائی، اور تعلیمی ورکشاپس مشترکہ طور پر منعقد کریں — خدمت مشترکہ محرک بن کر اتحاد کو مضبوط کرتی ہے۔
8. سوشل میڈیا پر اخلاقی حکمت عملی: آن لائن محاذ پر احترام، بردباری اور حقائق کی بنیاد پر گفتگو کو فروغ دیں — افواہوں اور نفرت انگیز مواد کو نہ پھیلائیں۔
9. دعاؤں کا باہمی اہتمام: خاص طور پر ہفتہ وار اجتماعات میں امتِ مسلمہ کے لیے مشترکہ دعا کریں — دعا قلبی میل کا سب سے مختصر مگر مؤثر ذریعہ ہے۔
10. شاگردی و تربیت کا تسلسل: بزرگوں اور علمائے دین کی زیرِ سرپرستی تربیتی سلسلے قائم رکھیں تاکہ نسل در نسل اتحاد اور تزکیۂ نفس کا پیغام منتقل ہوتا رہے۔

ان لائحہ اعمال کا مقصد یہ ہے کہ ہر فرد اپنے حصے کی اصلاح کرے، اور اجتماعی کوششوں سے ایسی ایکسکلوسیو فضا پیدا کی جائے جس میں اتحادِ مسلمین کو مضبوطی، استحکام اور پائیداری ملے۔ اویسیہ نسبت ہمیں یہ سبق دیتی ہے کہ حقیقتِ اتحاد دلوں کی یکجہتی میں ہے — اداروں، منصوبوں اور محافل کے ذریعے وہ یکجہتی قائم ہوتی ہے۔

حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ نے بھی اپنی زندگی میں یہی عملی روش اپنائی: درود و ذکر، علمی اشاعت، طبی و فلاحی خدمات، اور بے لوث خدمت — یہی وہ عناصر تھے جنہوں نے دارالاحسان کو ایک زندہ نمونہ بنایا اور اسی نمونے کی روشنی میں آج بھی امت کو ایک دوسرے کے قریب لایا جا سکتا ہے۔

ذکرِ الٰہی اور جہادِ اکبر — حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ کی تعلیمات سے

ذکرِ الٰہی دراصل وہ بنیاد ہے جس پر پورے دین کی عمارت قائم ہے۔ یہ صرف زبان کی حرکت نہیں بلکہ دل کی بیداری، روح کی صفائی اور فکر کی یکسوئی ہے۔ حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ فرمایا کرتے تھے کہ:

ذکر دراصل روحانی اتحاد کی پہلی سیڑھی ہے۔ یہ انسان کو خودی کی غفلت سے نکال کر اپنے رب کی حضوری میں لے آتا ہے۔ حضرتؒ کے نزدیک ذکر محض عبادت نہیں، بلکہ **جہادِ اکبر** کا ایک مرحلہ ہے، جہاں انسان اپنے نفس، خواہش اور غفلت کے خلاف مسلسل جنگ کرتا ہے۔ یہی وہ “باطنی جہاد” ہے جس کے بغیر کوئی ظاہری جہاد کامل نہیں ہو سکتا۔

ذکر کا باطنی مفہوم

حضرتؒ فرماتے ہیں کہ ذکر کی تین منزلیں ہیں:
پہلی: زبان کا ذکر — جس میں تسبیح اور اذکار زبانی ادا کیے جاتے ہیں۔ دوسری: دل کا ذکر — جب ہر دھڑکن “اللّٰہ، اللّٰہ” کہنے لگتی ہے۔ تیسری: روح کا ذکر — جہاں ذکر کرنے والا اور مذکور ایک نور میں فنا ہو جاتے ہیں۔

حضرت برکت علیؒ کی تعلیمات میں ذکرِ الٰہی ایک اجتماعی عمل بھی ہے۔ وہ فرمایا کرتے:

“جو قوم اپنے دلوں میں ذکرِ الٰہی کو بسا لیتی ہے، وہ دنیا کی کسی طاقت سے مغلوب نہیں ہوتی، کیونکہ ان کے قلوب پر خدا کا نام لکھا ہوتا ہے۔”

اس تعلیم میں اتحادِ مسلمین کا ایک عظیم راز پوشیدہ ہے — کہ امت کا مرکز ذکرِ خدا ہو، نہ کہ دنیاوی ترجیحات۔ جب ہر دل “اللّٰہ” کہنے لگے، تو زبانیں، نظریات، قومیں سب ایک ہی سمت میں چلنے لگتی ہیں۔

جہادِ اکبر — نفس کے خلاف جنگ

حضرت برکت علیؒ فرمایا کرتے کہ “سب سے بڑا دشمن انسان کا اپنا نفس ہے۔” انہوں نے واضح فرمایا کہ جس نے اپنے نفس کو شکست دے دی، اس نے پوری دنیا کو فتح کر لیا۔ یہ جہادِ اکبر صرف صوفیانہ اصطلاح نہیں بلکہ روحانی انقلاب کا نقطہ آغاز ہے۔

آپؒ کی ایک معروف نصیحت تھی:

یہ تعلیم نہ صرف فرد کے تزکیہ کے لیے ہے بلکہ امت کے اتحاد کے لیے بھی۔ جب ہر شخص اپنے باطن کی اصلاح کرے گا تو ظاہری جھگڑے خود بخود مٹ جائیں گے۔ یہی وہ بنیاد ہے جسے حضرتؒ “اتحادِ حقیقی” کا نام دیتے تھے — دلوں کا اتحاد، نہ کہ صرف نعروں یا جلسوں کا۔

ذکر اور جہاد کا تعلق

حضرت ابو انیسؒ کی روحانی حکمت یہ تھی کہ ذکر اور جہاد الگ الگ چیزیں نہیں بلکہ ایک ہی حقیقت کے دو رخ ہیں۔ ذکر انسان کو قوتِ صبر و استقامت دیتا ہے، اور جہاد اس قوت کو عمل میں بدل دیتا ہے۔ جب دل خدا کے ذکر سے مضبوط ہوتا ہے تو باطن کا مجاہد بنتا ہے — اور یہی اندرونی اتحاد بیرونی قوت میں تبدیل ہو جاتا ہے۔

ایک مرتبہ فرمایا:

“جو بندہ ذکرِ الٰہی میں غافل ہے، وہ خود سے بچھڑ چکا ہے؛ اور جو خود سے بچھڑ جائے، وہ امت سے بھی جدا ہو جاتا ہے۔”

یہ الفاظ دراصل اس نکتے کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ ذکرِ الٰہی صرف عبادت نہیں بلکہ روحانی اتحاد کا نظام ہے۔ امت کا بکھراؤ اسی وقت ختم ہوگا جب ہر دل دوبارہ اپنے رب سے جڑ جائے گا۔ یہی اویسیہ تعلیمات کا مرکز ہے — کہ اللہ کا ذکر، نبی ﷺ کی محبت، اور دلوں کی صفائی ایک ساتھ چلیں۔

ذکرِ جمعی — امت کے لیے نوری علاج

حضرتؒ کے مکتوبات اور بیانات میں بارہا “ذکرِ جمعی” کی تلقین کی گئی۔ آپ فرمایا کرتے:

اس ذکرِ جمعی میں نہ رنگ دیکھا جاتا ہے، نہ فرقہ، نہ فقہ — وہاں صرف محبت، عاجزی، اور ذکرِ خدا کی لَے ہوتی ہے۔ یہی وہ فضا ہے جہاں اتحادِ مسلمین کا بیج پھوٹتا ہے۔

روحانی جہاد اور اصلاحِ امت

حضرتؒ نے فرمایا کہ جس امت میں ذکر ختم ہو جائے، وہاں تفرقہ شروع ہو جاتا ہے؛ اور جس امت میں نفس مغلوب ہو جائے، وہاں برکت اتر آتی ہے۔ اس لیے آپؒ کے نزدیک جہادِ اکبر کا مطلب یہ ہے کہ ہر فرد اپنے اندر کی بغاوت کو ختم کرے — تب ہی باہر کی فتوحات ممکن ہیں۔

آپؒ کی یہ تعلیمات صرف خانقاہ تک محدود نہیں بلکہ ہر گھر، ہر ادارے اور ہر معاشرے کے لیے ہیں۔ ذکر اور جہادِ نفس کی روشنی میں اگر ہم اپنے رویوں کو درست کر لیں، تو پوری امت ایک قلبِ واحد بن سکتی ہے — جیسے فرمایا گیا:

“مومن وہ ہے جو اپنے نفس کے خلاف بیدار ہے، اور امت کے لیے نرم و شفیق ہے۔”

یہ وہ جہاد ہے جو دلوں میں ہوتا ہے مگر اس کے اثرات زمین و آسمان میں ظاہر ہوتے ہیں۔ یہی وہ روحانی قوت ہے جس نے اولیائے امت کو تاریخ میں زندہ رکھا، اور یہی وہ پیغام ہے جس سے آج کا بکھرا ہوا مسلمان دوبارہ جڑ سکتا ہے۔

حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ کی سوانحِ حیات
خدمت، دعوت اور روحانی انقلاب کا سفر

حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ وہ روشن چراغ تھے جن کی روشنی نے لاکھوں دلوں کو ایمان، محبت اور اتحاد کی طرف موڑا۔ آپؒ ١٩١١ء میں لدھیانہ (بھارت) کے ایک متقی و صالح گھرانے میں پیدا ہوئے۔ ابتدائی عمر ہی سے آپؒ کے اندر زہد، انکساری اور محبتِ رسول ﷺ کا جذبہ موجزن تھا۔ جوانی میں فوج میں خدمات انجام دیں، لیکن دل دنیا کی چمک دمک سے بےزار تھا۔ فوج سے علیحدگی کے بعد آپؒ نے اپنی پوری زندگی دعوتِ الی اللّٰہ، خدمتِ انسانیت اور تربیتِ امت کے لیے وقف کردی۔

روحانی نسبت و تربیت

آپؒ کو  حضرت شیخ سید امیر الحسن سہارنپوری  سے روحانی فیض حاصل ہوا۔ یہی وہ نسبتِ اویسیہ تھی جس نے آپؒ کو "دارالاحسان" جیسے مرکزِ روحانیت کی بنیاد رکھنے کی توفیق دی۔ آپؒ کی نسبتیں متعدد روحانی سلسلوں سے جاملتی ہیں — خاص طور پر حضرت علی کرم اللّٰہ وجہہ، حضرت غوث الاعظمؒ، حضرت خواجہ باقی باللہؒ، حضرت مجدد الف ثانیؒ، اور حضرت سید احمد سرہندیؒ کے فیوض و برکات سے آپ کا فیض منسلک رہا۔

دعوتِ الی اللّٰہ اور اتحادِ امت کے لیے خطوط

حضرتؒ نے اپنی حیاتِ مبارکہ میں دنیا بھر کے سربراہانِ مملکت، بادشاہوں، وزراء اور مذہبی رہنماؤں کو دعوتِ حق اور اتحادِ بین المسلمین کے لیے خطوط لکھے۔ ان خطوط میں آپؒ نے قرآن و سنت کی روشنی میں اُمت کو محبت، عفو، عدل اور اتفاق کی طرف بلایا۔ آپؒ فرمایا کرتے تھے:

"اگر مسلم حکمران سجدہ میں آنسو بہا دیں تو دنیا کے دروازے خود اُن کے لیے کھل جائیں۔ لیکن جو دل اپنے رب کے سامنے نہیں جھکتا، وہ قوموں کو جھکا نہیں سکتا۔"

آپؒ کے یہ خطوط آج بھی دارالاحسان میں محفوظ ہیں، جو اس بات کا گواہ ہیں کہ آپؒ نے اسلام کا پیغام صرف خانقاہ تک محدود نہیں رکھا، بلکہ عالمی سطح پر امن، محبت اور اتحاد کے قیام کے لیے عملی کردار ادا کیا۔

خدمتِ خلقِ خدا — دارالاحسان کے انقلابی کارنامے

دارالاحسان صرف ذکر و فکر کا مرکز نہیں بلکہ خدمتِ انسانیت کا عملی میدان ہے۔ حضرتؒ کے حکم پر یہاں ہر وقت:

• غریبوں کے لیے مفت کھانا — شب و روز تقسیم ہوتا رہا۔
• فری آئی کیمپس — جہاں لاکھوں لوگوں کی آنکھوں کا علاج کیا گیا۔
• مفت ادویات — اور مسکینوں کے لیے طبی سہولیات۔
• یتیموں، بیواؤں اور مسافروں کی کفالت — بلا امتیاز رنگ و نسل۔

آپؒ فرمایا کرتے:

"جس نے انسان کی خدمت کی، اُس نے دراصل اپنے رب کی خدمت کی۔ اور جس نے مخلوق کو راحت پہنچائی، اُس نے خالق کو خوش کیا۔"

روحانی مشاہدات اور نوری فیوضات

حضرتؒ کی خانقاہ دارالاحسان میں وہ تجلیات نازل ہوتی رہیں جن کی مثال کسی اور خانقاہ میں نہیں ملتی۔ آپؒ نے اپنے مخلص مریدوں کو خود فرمایا کہ:

"یہ مقام ایسا ہے جہاں وقتاً فوقتاً حضور نبی کریم ﷺ، حضرت امام حسینؓ، حضرت غوث الاعظمؒ، حضرت خواجہ اجمیرؒ، اور حضرت علاوء الدین صابر کلیریؒ روحانی طور پر تشریف لاتے ہیں۔"

اور یہ کوئی مبالغہ نہیں بلکہ تصدیق شدہ واقعات ہیں، جنہیں آپؒ نے خود فرمایا۔ ان روحانی مشاہدات نے دارالاحسان کو وہ مرکز بنایا جہاں علم، عمل، اور عشق — تینوں جمع ہیں۔ یہی وہ مقام ہے جہاں سے اتحادِ مسلمین کی حقیقی خوشبو اُٹھتی ہے۔

کتبی و فکری کارنامے

آپؒ کی تصانیف کا ذخیرہ بحرِ معرفت کی مانند ہے۔ ان میں سے نمایاں کتب یہ ہیں:

• مکشوفاتِ منازلِ احسان — روحانی منازل اور معرفتی اسرار کا بیان۔
• مقالاتِ حکمت — حکمت و عرفان سے لبریز ملفوظات۔
• تَقویم دارالاحسان — روزانہ کی روحانی ہدایات اور احکامات۔
• کلماتِ طیبات — مختصر مگر نورانی اقوال۔

ان کتب میں ہر صفحہ اُمت کے لیے پیغامِ اصلاح، پیغامِ محبت اور پیغامِ اتحاد ہے۔ آپؒ کی تحریروں میں نہ فرقہ ہے، نہ نفرت — صرف "اللّٰہ" کی خوشبو ہے۔

دعوت و تبلیغ — لوگوں کو راہِ حق کی طرف لانا

حضرتؒ نے اپنی روحانی بصیرت سے لاکھوں گمراہ دلوں کو صراطِ مستقیم پر لایا۔ آپؒ کے فیض سے بے شمار غیر مسلموں نے اسلام قبول کیا، اور سینکڑوں فاسقین تائب ہوکر اولیاء کے نقشِ قدم پر چلنے لگے۔ آپؒ فرماتے:

"دعوتِ حق محض زبان سے نہیں، کردار سے دی جاتی ہے۔ جب تمہارے عمل قرآن بن جائیں تو لوگ خود تم سے ایمان سیکھیں گے۔"

دارالاحسان کی امتیازی خصوصیات

دارالاحسان آج بھی وہ واحد خانقاہ ہے جہاں ظاہری و باطنی تربیت ایک ساتھ جاری ہے۔ یہاں ذکر، علم، خدمت، محبت، نظم و ضبط — سب جمع ہیں۔ یہاں نہ صرف روحانی تربیت ہوتی ہے بلکہ اجتماعی شعور، امت کے اتحاد اور معاشرتی خدمت کا عملی سبق دیا جاتا ہے۔ حضرتؒ کے جانشین اور خلفاء اسی نظام کو پوری امانت کے ساتھ آگے بڑھا رہے ہیں۔

امتِ مسلمہ کے لیے آپؒ کے سنہری الفاظ

"اے امتِ محمد ﷺ! تمہارے جھگڑے تمہیں کمزور کر رہے ہیں۔ محبت میں آؤ، ذکر میں آؤ، اتحاد میں آؤ — یہی تمہاری نجات ہے۔"

"جس دل میں اللّٰہ کا نور اُتر جائے، اُس کے لیے پوری امت ایک جسم بن جاتی ہے۔"

اختتامی دعا

آخر میں وہ دعا جو حضرت ابو انیس محمد برکت علیؒ اکثر آنسوؤں کے ساتھ مانگا کرتے تھے:

اللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَّ اٰلِهِ وَعِتْرَتِهِ بِعَدَدِ كُلِّ مَعْلُومٍ لَكَ، اَسْتَغْفِرُ اللّٰهَ الَّذِي لَا إِلٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ ۝يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ